佛陀对爱的教诲丰富而深刻。想要一天24小时生活在爱的境界中是可能的。一举一动、扬眉瞬目、起心动念、一言一语都可以充盈着爱。
爱之源：婆罗门
佛陀时代，婆罗门教信徒祈祷死后能够升到天堂，与婆罗门——宇宙之神，共享永生。有一天，一名婆罗门教男子问佛陀：“我要怎样才能确定在我死后，能与婆罗门同在？”佛陀回答：“婆罗门是爱之源，想与婆罗门同在，你就要实践四梵住 (brahmaviharas)——慈无量、悲无量、喜无量和舍无量。”梵，即是 brahma，意思是梵天，亦解作崇高、清净。住 (vihara)的意思是住所或宅第 ,梵住的意思是梵天的住处。
通常我们把四梵住也叫做四无量心。如果你能实践它们，它们就会在你心中每天不断地成长，直到能拥抱这世界。你会变得更快乐，围绕在你周遭的人也会变得更快乐。
四无量心：慈、悲、喜、舍
四无量心所包含的四个真爱元素分别是： maitri——慈，愿能给予别人幸福快乐； karuna——悲，愿能帮助止息别人的痛苦； mudita——喜，愿能将喜悦送给周围的人 ,因为他们的幸福快乐而感到喜悦； upeksha——舍，愿能不存分别心地接纳一切。当你爱时，是因为众生需要你的爱。而不是因为他是你的家人、国家或宗教里的人。当到达这种境界时，你就是在实践真爱。
当你能安住于这些元素，你就是活在宇宙中最美丽、最和平、最喜悦的境界。要是有人问你的地址，你可以回答：“梵住。”也就是说。慈悲喜舍四无量心。有些五星级的饭店要超过 2000美元一个晚上，但梵住提供更多的快乐，这是五千星级的饭店，一个我们可以学着去爱和被爱的地方。
佛陀尊重人们实践自己信仰的渴望。所以，他用能够鼓舞这名婆罗门教男子的话来回答。如果你喜欢静坐，那你就修行静坐。如果你喜欢行禅，那你就修行行禅。要紧的是，要能保留你的犹太教、基督教或伊斯兰教的根。这是延续佛陀精神的方法。如果你切断你的根，你不会幸福。
公元2世纪的佛学家龙树说：行慈无量，熄众生心中的愤怒。行悲无量，熄众生心中一切忧郁和焦虑。行喜无量，熄众生心中的悲伤和无欢。行舍无量。熄众生心中的仇恨、厌恶和执著。
慈悲喜舍是觉者的本性
若是我们学会修行慈无量、悲无量、喜无量和舍无量。我们就会知道如何疗愈由愤怒、忧郁、不安全感、悲伤、仇恨、寂寞和不健康的执著所带来的疾病。在《增支部经》里。佛陀教导：“愤怒心起时，比丘不妨对带来愤怒的那人，行慈无量、悲无量、喜无量和舍无量的禅观。”
那么四梵住能够了结苦难和苦恼吗？佛陀相信是可以的。有一次佛陀对他喜爱的侍者阿难尊者说：“将这四无量心教给年轻比丘。他们将会感到安全、坚强和喜悦，身心无苦恼。终其一生。有能力行纯净的比丘道。”又有一次，佛陀的弟子拜访邻近一个教派，那里的出家人问：“我们听说令师尊释迦教导慈悲喜舍四无量心，我们的导师也是这样教，这中间有什么不一样？”
佛陀的弟子不知道怎么回答，回去后，佛陀告诉他们：“行四无量心，又行七觉支、四圣谛及八正道者，可深得开悟。”慈悲喜舍是觉者的本性，也是真爱的四层面，存在我们心中、每个人心中和每件事中。
“真爱”不单单只是存在于男女之间的“爱情”，还有生活中的每件事，带着觉知，带着慈、悲、喜、舍四无量心去处理事情，或许，你就会看到机缘，看到事物的另外一面。
要发菩提心，首先要修慈悲心，若慈悲心真实不虚，发菩提心也就易如反掌了。
打一个比喻，当一个人的母亲生病的时候，如果他对父母很孝顺的话，就肯定会把母亲送到医院治疗。这时，他是不会求什么回报的，只是无条件地付出。他不会对母亲提出，我送你去医院的话，以后你要怎样怎样，这是为什么呢？因为，他对母亲怀着强烈的慈悲心，所以不求回报，这叫做无条件。菩萨也就是无条件地付出。
通常，世俗人也有一些慈悲心，但他的慈悲是针对父母亲友的，相对陌生人而言，平等的慈悲就难寻难觅。而菩萨的慈悲心就可称之为无缘慈悲心，也就是无条件、无意识、平等地利益众生。无论你跟他有没有关系，无论是经常来往的亲朋好友，或是萍水相逢的陌路之人，他都以平等的慈悲心相待，这叫做无缘的慈悲，也可以叫无条件地付出，这才真正是大乘菩萨的行为。
我们可以循序渐进，首先培养慈悲心，虽然慈悲心与菩提心还有一定差距，但如果具备了慈悲心，就有发起菩提心的希望。所以，我们先讲慈悲心的修法。
若要广修慈悲心，那么慈、悲、喜、舍四无量心都需要修；如果不愿意太广，就只修慈无量心和悲无量心，这是中等的修法；有些人的根基不一样，希望更简单，就可以只强调悲心的修法。
为什么称作“无量”的慈悲喜舍呢？因为修慈悲喜舍的功德不可思议，无法衡量，其善根深广难思，故叫做无量心；再则修慈、悲、喜、舍时，其对境是普天下所有众生，因众生数量无尽。所以也称作无量心。
四无量心在经书里依次是慈悲喜舍，舍心列于最后。但是在修法时，舍无量心却位居第一。因为所谓的舍无量心就是平等的观念。如果没有众生平等的感觉，则修出来的慈心、悲心都将成为片面的慈悲心。是不完整的。所以首先要修舍无量心。